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Traduzione automatica non garantisco (ndr) Vol. 36 N. 19 . pagine 29-34 Sentirsi bene sentirsi male La mia Terra Promessa: Il trionfo e la tragedia di Israele di Ari Shavit Ari Shavit è un giornalista di Haaretz ammirato dai sionisti liberali in America, dove il suo libro è stato al centro di molta attenzione. Nell'aprile del 1897 il suo bisnonno Herbert Bentwich salpò per Jaffa, capo di una delegazione di 21 sionisti che stavano indagando se la Palestina sarebbe un luogo adatto per un focolare nazionale ebraico. Theodor Herzl, il cui opuscolo Lo Stato ebraico era stato pubblicato l'anno prima, non era mai stato in Palestina e sperare il gruppo di Bentwich avrebbe prodotto una relazione completa della sua visita per il primo congresso sionista che è stato che si terrà a Basilea nel mese di agosto dello stesso anno. Bentwich era, Europa occidentale ben-to-do e religioso. Herzl e più primi sionisti erano principalmente interessati ad aiutare gli ebrei poveri e perseguitati dell'Europa orientale, ma Bentwich era più preoccupato per il numero di laico e emancipati ebrei in Europa occidentale che stavano diventando assimilati. Una soluzione ai problemi di entrambi i gruppi, secondo lui, potrebbe essere quella di resuscitare la Terra di Israele in Palestina. Alla fine del 18 ° secolo, circa 250.000 persone vivevano in Palestina, tra cui 6500 ebrei, quasi tutti sefardita. Nel 1897, quando la delegazione del Bentwich ha fatto la sua visita, la parte ebraica della popolazione aveva più che triplicato, con Ashkenazi l'immigrazione sionista spingendolo verso l'8 per cento. Bentwich, Shavit scrive, non sembra aver notato la grande maggioranza dei Gentili - scaricatori arabi che lo portavano a terra, i venditori ambulanti arabi nel mercato Jaffa, le guide arabi e agenti in suo convoglio. Guardando fuori dalla cima di una torre d'acqua nel centro di Palestina, non ha visto le migliaia di musulmani e cristiani al di sotto, o più di mezzo milione di arabi che vivono in venti città della Palestina e centinaia di villaggi. Non vide li, Shavit ci dice, perché la maggior parte vive in piccoli villaggi circondati da territorio vacante; perché ha visto la Terra d'Israele, come si estende ben oltre gli insediamenti della Palestina nei deserti di oggi in Giordania; e perché non c'era ancora un concetto di identità nazionale palestinese e quindi non c'erano palestinesi. La cecità di Bentwich era tragica, Shavit lamenta, ma era necessario per salvare gli ebrei. Nel mese di aprile 1903, 49 ebrei furono uccisi in un pogrom di Kishinev, la capitale della Moldova. Più di un milione di ebrei fuggirono dell'Europa orientale nei prossimi dieci anni, la maggior parte di loro in America. La maggior parte dei 35.000 che emigrò in Palestina erano secolare e idealista. Credevano Palestina poteva ospitare arabi ed ebrei. Vivevano in sistemazioni agrarie communual, e trasformate la pallida, effeminato Ebreo del ghetto nel abbronzata, pioniere maschile del kibbutz socialista. Nel 1935, gli ebrei costituito da più di un quarto della popolazione della Palestina e in decine di luoghi mezzadri palestinesi erano state sfrattate per far posto a aranceti ebrei e insediamenti agricoli. Ma l'arrivo di ebrei capitali, tecnologia e della medicina, Shavit scrive, non si limitò a beneficio degli ebrei. Egli cita un articolo del 1936 dal leader dei coltivatori arancioni di Rehovot: 'Non ha un progetto coloniale portare tanta benedizione, come la benedizione portato su il paese ei suoi abitanti da parte del nostro progetto.' Con l'ascesa di Hitler, molti altri Giudei cercavano di emigrare in Palestina. La violenza del 1936-1939 araba rivolta, una rivolta nazionalista contro il mandato britannico e l'immigrazione ebraica di massa, ha provocato la morte di cinquemila palestinesi e trecento ebrei e sconvolto la comunità ebraica locale. Opposizione palestinese all'immigrazione ebraica non era nuova, ma prima di questo, disordini e violenze era stato breve e sporadica. Fase utopica del sionismo è venuto a una brusca fine, Shavit scrive, per essere sostituito da la consapevolezza che il conflitto etnico e il trasferimento della popolazione erano inevitabili. Quando le Nazioni Unite hanno proposto spartizione della Palestina in uno stato ebraico e uno Stato arabo nel 1947, gli ebrei costituito da meno di un terzo della popolazione e possedevano il 7 per cento della terra. La proposta delle Nazioni Unite, che è stato respinto dalla dirigenza palestinese e la Lega araba, ha concesso il 56 per cento della terra alla minoranza ebraica. Il piano è stato approvato anche così, e la guerra scoppiò il 29 novembre 1947. Con il tempo gli eserciti arabi invasero maggio 1948, circa un migliaio erano morti su entrambi i lati e circa 300.000 palestinesi erano fuggiti o sono stati espulsi. Nel luglio del 1948 l'esercito israeliano ha attaccato il villaggio palestinese di Lidda, situato tra Tel Aviv e Gerusalemme. I soldati hanno lanciato bombe a mano nelle case, hanno sparato un guscio anticarro in una moschea affollata, e spruzzato i sopravvissuti con mitragliatrici. Più di duecento sono stati uccisi. Il primo ministro, David Ben Gurion, su incarico Yigal Allon, capo dell'operazione, di deportare gli abitanti sopravvissuti. Un altro comandante, Yitzhak Rabin, ha emesso l'ordine: 'Gli abitanti di Lidda devono essere espulsi rapidamente, indipendentemente dall'età.' Questi e altri episodi di quella che Shavit chiama 'pulizia' non erano un'aberrazione ma è parte integrante della missione sionista di creare uno stato con la più grande maggioranza ebraica possibile. 'Se il sionismo doveva essere, Lydda non poteva essere,' scrive. 'Se Lidda era di essere, il sionismo non poteva essere.' 'Una cosa è chiara per me,' Shavit prosegue: il comandante della brigata e il governatore militare avevano ragione ad arrabbiarsi ai liberali israeliani sanguinamento cuore di anni dopo che condannano quello che hanno fatto in Lidda, ma godere i frutti della loro azione ... Se necessario, io starò dalla dannati. Perché so che se non fosse stato per loro, lo stato di Israele non sarebbe mai nato. Dopo la guerra, il progresso aveva la precedenza sulla riflessione, Shavit scrive. La sopravvivenza era tutto. Denial ha messo radici: l'Olocausto non è stato menzionato; Sefardita e cultura ebraica mediorientale sono stati emarginati; Rifugiati palestinesi sono stati dimenticati. La storia è stata cancellata. Nomi ebraici sostituiti quelli dell'Europa orientale. I nomi dei luoghi biblici soppiantato quelli delle città arabe. Nel decennio dopo la guerra, quattrocento ora vuote villaggi palestinesi sono state demolite e furono costruiti quattrocento nuovi israeliani. Sfide enormi di fronte allo stato nascente: il razionamento, la povertà, un afflusso di sopravvissuti all'Olocausto traumatizzati. In meno di quattro anni, la popolazione ebraica più che raddoppiato. Contro ogni previsione, è prosperato, Shavit scrive, e divenne uno stato democratico sociale egualitario. La scienza, l'industria e l'agricoltura fiorirono. Nel deserto, un reattore nucleare è stata costruita. Con grande rammarico di Shavit, tuttavia, Israele illuminato costruita da Ben Gurion non durò a lungo. Dopo il trionfo del 1967, quando Israele conquistò il Sinai, le alture del Golan e il resto della Palestina mandataria, è arrivata la devastante attacco a sorpresa condotto da Egitto e Siria nel 1973. Il Partito Laburista, che sotto vari nomi era stata la forza politica dominante da prima la fondazione dello stato, non si riprese più. Cercando di riempire il vuoto lasciato dal vecchio movimento insediamento sionista laburista, sionisti religiosi sparsi sulle colline della Giudea e della Samaria, terra di significato più biblico del territorio costiero detenuti da Israele prima del 1967. Un movimento per la pace è cresciuto da ceneri di Lavoro. Egli stesso un membro Shavit considerato, ma con il tempo è venuto a vedere i suoi difetti. La sua base era una ristretta élite ashkenazita ei suoi leader erano dilettanti, scrive. Ha usato chiede la pace come una clava contro i coloni e la destra. Il suo moralismo, fuorviante concentrarsi sulla questione relativamente semplice della occupazione del 1967 è stato un modo di negare la responsabilità di ciò che vede Shavit come la tragedia irrisolvibile del 1948. E 'concentrato sulla insediamenti in Cisgiordania, egli crede, al fine di distogliere l'attenzione dalla palestinesi evacuati villaggi in Israele corretta, dove i leader del movimento ora vivevano. Promettendo non meno messianica di quella dei coloni una visione utopica, si associava la fine dell'occupazione con la pace, ignorando le aspirazioni palestinesi e cultura politica araba. Contava, Shavit è venuto a realizzare, su un partner di pace che non esisteva, e si illuse circa la natura del conflitto e la brutalità del Medio Oriente. Scontri tra palestinesi e israeliani non hanno iniziato nel 1967; la fine della occupazione non è solo la domanda dei palestinesi. Se l'occupazione si conclude, i cittadini palestinesi di Israele sarà ancora voglia di cambiare il carattere ebraico dello Stato. I rifugiati non rinunciare a tornare a Lidda. Lydda, Shavit scrive, è l'essenza del conflitto. E Lydda non ha soluzione. Parti uguali libro di memorie, storia popolare e polemico, il mio Terra Promessa rende un argomento forte per la improbabilità di una soluzione a due stati, ma non da uno dei punti di vista politici in genere associati a questa posizione, l'estrema sinistra e l'estrema destra. Invece fornisce una finestra nel pensiero del più grande sezione dell'elettorato israeliano, amorfo, centro in conflitto che, dopo il fallimento di Oslo, la Seconda Intifada ei problemi che seguirono il ritiro 2005 a Gaza, si è spostata verso destra, senza tutto identificarsi con esso. Si tratta di un ritratto simpatico dei sopravvissuti dell'Olocausto che guadagnava un'esistenza nei complessi residenziali di Israele, di recente fondazione; gli imprenditori tecnologici puntellare un'economia che comprende una pericolosamente grande e crescente popolazione non lavorativa; e le giovani coloni in Cisgiordania nei loro yarmulkes maglia, che 'ammirare lo storico Movimento Labor', ma 'ciò che disprezzavano lavoro era diventato'. Shavit è un fattore critico della sua tribù, l'élite sionista askenazita Lavoro: egli descrive la sua degradazione degli ebrei, che erano venuti in Israele dai paesi arabi e sono stati indiscriminatamente spruzzato con DDT e costretti in campi, alcuni dei quali circondato da filo spinato; il timore che gli ebrei di lingua araba e laureati yeshiva ultra-ortodossi avrebbe superato 'loro' paese, trasformandolo in un altro stato mediorientale religiosa e distruggendo i suoi fondamenti occidentali dal di dentro; il suo offuscamento del confine tra la condanna della politica del diritto e il disprezzo per i suoi sostenitori di status inferiore; e la sua visione cava di pace, che 'non aveva arabi, come Shavit dice, ed è stato usato come mezzo per attaccare le classi inferiori che hanno portato di Menachem Begin Likud al potere nel 1977. Shavit descrive la sua delusione con la sinistra israeliana e come è venuto alla vista, tenuta da gran parte della destra, che il nazionalismo ebraico e palestinese non può essere riconciliato. Egli condanna a sinistra per agire come se la lotta con i palestinesi iniziata nel 1967 e potrebbe essere risolto con la fine dell'occupazione militare. Egli accusa di usare 1967 per distrarre l'attenzione dalla responsabilità di Israele per 1948, la vera base del conflitto. Ma nel mettere a fuoco le espulsioni del 1948, Shavit si fa qualcosa di simile, richiamando l'attenzione sulla guerra, mentre si affaccia la maggior parte del conflitto che ha preceduto e seguito esso. Uno dei motivi per gli israeliani ei loro leader hanno avuto difficoltà a riconoscere tale responsabilità anche parziale per le espulsioni del 1948 è che non hanno ancora apprezzato il modo in cui i palestinesi visualizzare i decenni prima della guerra. I palestinesi non cercano scuse per le decisioni tattiche sbagliate fatte durante il calore della battaglia. Vogliono israeliani a riconoscere l'ingiustizia dello spostamento che hanno sofferto fin dagli albori del sionismo. Shavit è da lodare per non sorvolare sulle malefatte dei soldati israeliani nel 1948, documentato nel corso degli ultimi decenni, dai revisionisti israeliani conosciuti come i Nuovi Storici - Benny Morris, Avi Shlaim e Tom Segev, per esempio - anche se si congratula con se stesso piuttosto troppe volte per aver osato 'toccare il fuoco'. Ma non si limita a descrivere quello che è successo nel 1948: egli cerca di giustificarla, e il suo libro è in gran parte una difesa morale dei costi del sionismo alla popolazione locale. Curiosamente per un libro così preoccupato con la legittimità del sionismo, mia Terra Promessa non fa i più potenti ed evidenti argomenti per il diritto degli ebrei all'autodeterminazione in quello che oggi è lo stato di Israele: il fatto stesso di essere sancito diritto internazionale, sotto forma di risoluzione ONU 181, ha ribadito nelle dichiarazioni di indipendenza sia di Israele, nel 1948, e in Palestina, nel 1988. Non importa le azioni dei loro antenati, ora ci sono più di sei milioni di ebrei in Israele, 75 per cento della sua popolazione. E gli ebrei negando loro paese sarebbe quello di chiedere un risarcimento per le ingiustizie del passato con la creazione di nuovi. Invece di fare il caso di Israele su queste basi strette e abbastanza controverse, Shavit sceglie un più ambizioso e pieno, l'approccio: una storia di Israele, in cui la guerra del 1948 emerge come l'eccezione che conferma la morale del suo paese. Shavit relega altri aspetti difficili della storia di Israele alle ombre. Il mélange risultante di leggenda e realtà non è ferma terreno su cui mettere in gioco un diritto morale, e fa molte affermazioni che sono facili da contestare: che i primi sionisti erano ignari l'esistenza di una popolazione indigena; che c'erano poche alternative a disposizione degli ebrei in Europa orientale; che il diritto storico del popolo ebraico di stabilire la sovranità nella loro antica patria inventata i diritti ei desideri della popolazione locale che aveva vissuto per più di mille anni; il vantaggio economico arabi goduto a causa dell'immigrazione sionista; l'egualitarismo socialista del kibbutz come giustificazione morale per il sionismo; l'Olocausto come giustificazione retroattiva dell'insediamento sionista che lo ha preceduto di oltre mezzo secolo; e l'equità della democrazia stabilito dopo la fondazione di Israele. Molti di questi punti hanno qualche merito, ma tutti sono presentati con evidenti omissioni e travisamenti, anche per gli standard della tradizionale storiografia sionista. * Shavit è un laico che vede la decisione di creare un focolare nazionale ebraico in Palestina sulla base di ampi motivi universali - la necessità di un perseguitato persone di asilo - e non sulla convinzione che gli ebrei possiedono la terra in virtù della promessa di Dio ad Abramo . Salva per brevi riferimenti alla Terra Santa e antica patria degli ebrei, la religione è quasi del tutto assente dalla sua descrizione del primo sionismo. Eppure, come Anita Shapira, tra i più forti critici dei Nuovi Storici, mostra nel suo nuovo libro, Israele. Una storia, le idee religiose, tradizioni e testi sono stati al cuore dell'impresa fin dall'inizio [*] Nel Yishuv, la comunità ebraica pre-statale, 'la Bibbia era il testo seminale,' secondo Shapira. 'E' conservato memoria storica ... e anche concretizza la Terra d'Israele, formando un collegamento diretto tra passato e presente. ' Mentre si chiarisce, la pietà degli ebrei dell'Europa orientale è stata la ragione principale per i responsabili secolari del movimento sionista hanno scelto di stabilirsi in Palestina e non in Argentina o nel territorio dell'Africa orientale offerto dal governo britannico. Shavit scrive che se gli ebrei non erano venuti in Palestina alla fine del 20 ° secolo non avrebbero avuto futuro. Questo non era certo il caso, come sottolinea Shapira: milioni di ebrei dell'Europa orientale sono fuggiti in Occidente, soprattutto in America, e un gran numero di quella piccola minoranza sionista hanno scelto di non rimanere in Palestina. Ahad Ha'am, uno dei pensatori più influenti del sionismo, che Shavit chiama 'il leader morale nazionale', ritiene che la maggior parte degli ebrei dovrebbe andare a vivere negli Stati Uniti e solo pochi eletti dovrebbe istituire un centro spirituale in Palestina, un modello di società per la diaspora di emulare. Riprendendo il vecchio slogan sionista 'una terra senza popolo per un popolo senza terra', Shavit scrive che, 'che si affaccia sul territorio vacante del 1897, Bentwich vede la quiete, il vuoto, la promessa.' Alcuni dei sionisti più importanti del tempo, tra cui Ahad Ha'am, non ha visto quel vuoto. Hanno notato gli arabi locali, e prevedevano la guerra con loro. Sei anni prima Bentwich arrivato in Palestina, Ahad Ha'am aveva scritto: Dobbiamo sicuramente imparare, sia dal nostro passato e presente, storia, quanta cura dobbiamo essere non provocare la rabbia del popolo nativo facendo il contrario ... E cosa fanno i nostri fratelli fare? Esattamente il contrario! ... Hanno a che fare con gli arabi con ostilità e crudeltà, colpa ingiustamente, batterli vergognosamente senza motivo sufficiente, e anche vantarsi loro azioni ... anche se [gli arabi] sono in silenzio e senza fine riservato, mantengono la loro rabbia nei loro cuori. E queste persone saranno vendicativo come nessun altro ... questa società ... dovranno affrontare le prospettive di guerra, sia interna che esterna. Come mostra Shapira, dopo il Settimo Congresso Sionista a Basilea nel 1905 un acceso dibattito sorto circa l'idoneità della Palestina come un focolare nazionale, data la sua grande popolazione araba. Una conferenza di Yitzhak Epstein, 'una domanda nascosta', ha contribuito a stimolare il dibattito, esacerbando le tensioni tra i territorialisti, che volevano stabilire ebraica autogoverno ovunque potevano, ei sionisti di Sion, che hanno insistito su un focolare nazionale in Sion; Palestina. 'Will coloro che sono espropriati rimanere in silenzio e accettare ciò che si sta facendo per loro?' Chiese Epstein. 'Alla fine, si sveglieranno e ritornare a noi in colpi di quello che abbiamo saccheggiati da loro con il nostro oro!' Questi dibattiti interni sono quasi completamente ignorate nel racconto di Shavit, un'omissione che colpisce in un libro così preoccupato con la difesa morale. Invece egli afferma che l'insediamento sionista era giustificata dalla necessità di ebrei dell'Europa orientale per sfuggire alle persecuzioni, ma passa sopra le questioni morali Attendant: ha la persecuzione in Europa significa che i rifugiati ebrei dovevano essere ospitati da nessuna parte che li potrebbe prendere, o c'era una speciale obbligo per la Palestina? Ha fatto gli ebrei perseguitati hanno diritto solo a rifugiarsi in Palestina, o il proprio stato lì, anche se ciò significava spostare la popolazione locale? Era legittimo che gli inglesi promettere agli ebrei una patria in Palestina? Per evitare questi problemi Shavit ci porta più vicino a capire il modo in cui i palestinesi vedono la loro storia e consolida una narrazione di rettitudine morale che ostacolerà ogni riconciliazione. Anche se mette in dubbio le azioni dei sionisti nella guerra del 1948, Shavit non ha dubbi sulla giustezza della loro causa prima di quel punto. 'Nella primavera del 1935,' scrive, 'il sionismo è un movimento solo nazionale' che rappresenta 'una, la giustizia universale assoluto che non può essere confutata. A questo punto nel tempo l'ingiustizia causata agli arabi nativi dal progetto sionista è ancora limitata. ' Questa valutazione schietto, e altri simili, potrebbe essere più convincente se Shavit potrebbe spiegare il motivo per cui secondo il primo ministro israeliano, Moshe Sharett, poi andare con il nome Shertok, ha dichiarato nel 1936 che 'non vi è un unico arabo che non è stato ferito da l'ingresso degli ebrei in Palestina '. Oppure la ragione Ben Gurion disse nel 1938: 'Quando si dice che gli arabi sono gli aggressori e ci difendiamo - questa è solo metà della verità ... il combattimento è solo un aspetto del conflitto che è nella sua essenza di natura politica. E politicamente noi siamo gli aggressori e loro si difendono '. Più di 70 anni dopo che i sionisti più importanti ha detto queste cose, Shavit confronto visualizza una ottusità manichea. Egli invoca ripetutamente il socialismo kibbutz come giustificazione morale per il sionismo, come se l'armonia del kibbutz potrebbe giustificare il comportamento dei sionisti nei confronti dei non-ebrei. 'Senza la dimensione comunitaria del kibbutz,' scrive, 'il sionismo socialista mancherà di legittimità e verrà percepito come un movimento colonialista ingiusta ... Lavorando la terra con le mani nude e vivendo in povertà e la realizzazione di un audace, senza precedenti esperimento sociale, che smentiscono ogni accusa che stanno per cogliere una terra che non è loro. ' Il kibbutz egualitaria, l'aranceto, essendo vicino alla natura e lavorare la terra - questi sono presentati da Shavit come l'essenza della vita in Palestina durante il mandato britannico. Arabi fiorirono accanto a ebrei; ingiustizie per la gente del posto sono stati compensati dal progresso ha portato il sionismo. Tutto questo si adatta bene con la storia raccontata ai bambini in campi estivi sionisti, ma i bit cruciali mancano dalla foto di Shavit: la promozione di 'lavoro ebraico', 'terra ebraica', 'produrre l'ebraico' e gli sforzi per chiudere l'economia ebraica ai lavoratori arabi; le petizioni arabi ripetute contro l'immigrazione ebraica risalente al 1891; i borghesi, stile di vita urbano scelto dalla maggior parte degli immigrati, nonostante la promozione di un rustico, ideale pionieristico. 'Nonostante tutto la predicazione,' scrive Shapira, 'nel 1931 solo il 19 per cento degli ebrei in Palestina viveva in insediamenti agricoli, e successivamente questa cifra si ridusse.' La rivolta araba del 1936-39, Shavit scrive, 'ha spinto il sionismo da uno stato di beatitudine utopico ad uno stato di conflitto distopico', aprendo la strada a 1948. Ma questa era di innocenza è un parto della sua immaginazione. Nel 1886, una rivolta araba contro i coloni ebrei è stato descritto dalla stampa sionista come un pogrom; scontri successivi hanno avuto luogo nel 1920, 1921, 1929 e il 1933. Quando Shavit afferma che la guerra del 1948 era una conseguenza inevitabile del sionismo egli sembra dimenticare la sua rappresentazione di felice convivenza nei primi anni del Yishuv. 'La conquista di Lidda e l'espulsione di Lidda era non a caso,' scrive. 'Erano una fase inevitabile della rivoluzione sionista che ha gettato le basi per lo stato sionista. Lydda è parte integrante ed essenziale della nostra storia. E quando cerco di essere onesto a questo proposito, vedo che la scelta è dura: o rifiutano il sionismo causa di Lidda, o accettare il sionismo con Lidda '. Ma Shavit non esegue il backup sua affermazione che l'espulsione di Lidda era inevitabile. Lidda era situata su un terreno concesso allo Stato arabo nel piano di spartizione delle Nazioni Unite 1947. A differenza di quella del villaggio meridionale di Isdud (attuale Ashdod) o la città settentrionale di Nazareth, la conquista di Lidda non era necessario per correggere i confini difettosi del piano di spartizione, che divide lo Stato ebraico in tre parti discontinue. Al momento della di Lidda luglio 1948 conquista, Shapira scrive, i combattenti arabi erano 'mal equipaggiati, i soldati parzialmente addestrati', in inferiorità numerica di forze ebraiche (come rimase per il resto della guerra) e 'senza coordinamento e senza centrale di comando '. Shavit scrive che la presa in consegna Lidda, espellendo i suoi abitanti e opposizione al loro rendimento è necessario, ma non spiega il motivo per cui questo non era vero anche della Città Vecchia di Gerusalemme, Betlemme o un qualsiasi numero di altre città palestinesi che confinava con il nuovo stato del confini. Come mostra Shapira, dopo qualche discussione, i leader israeliani deciso di non conquistare altri settori ed espellere i loro residenti palestinesi, anche se avevano la capacità di farlo. Verso la fine della guerra, scrive, Ben Gurion 'respinto le proposte di Yigal Allon per conquistare la Cisgiordania, che a quel tempo era militare realizzabile. Era sensibile al problema demografico di governare centinaia di migliaia di arabi, e ha fatto del suo meglio per evitare che la trappola '. In senso più ampio, tuttavia, Shavit può essere giusto che lo spostamento dei palestinesi, anche se non sulla stessa scala, era sulle carte fin dall'inizio, e che le espulsioni del 1948 fosse una naturale estensione degli obiettivi dei principali sionisti che cercato di creare uno Stato ebraico per una popolazione minoranza europea in gran parte dell'Est, nonostante le obiezioni della maggioranza araba nativa. 'L'espropriazione parziale di un altro popolo,' Shavit scrive, 'è al centro dell'impresa sionista.' Eppure Shavit lascia curiosamente non esaminata l'decenni vecchia ideologia che dice guidato questa espropriazione. Lui alza le spalle domande su di esso pronunciando una sua accettazione sionismo o non fa. Altre volte egli descrive l'Olocausto come 'l'argomento finale del sionismo', il che implica che la giustificazione del movimento prima della seconda guerra mondiale è principalmente retroattiva. Lui non fa un serio tentativo di difendere il sionismo per motivi particolaristici - gli ebrei hanno il diritto alla terra a causa della promessa, o per collegamenti ereditari ai suoi antichi abitanti di Dio - e lui non cerca di rispondere alle domande poste universalistiche al sionismo dai suoi primi giorni, come ad esempio la tesi sostenuta da una delegazione di leader musulmani e cristiani palestinesi in risposta ad un rapporto 1921 da parte delle autorità britanniche obbligatori: 'Che confusione ne seguirebbe tutto il mondo, se questo principio su cui gli ebrei di base la loro richiesta "legittima" sono state svolte in altre parti del mondo! Che le migrazioni dei popoli deve seguire! Gli spagnoli in Spagna avrebbe dovuto fare spazio per gli arabi e mori che conquistò e dominò il loro paese per oltre settecento anni '. Shavit non riesce anche a rintracciare le radici dell'ideologia sionista al romantico, esclusivista, il nazionalismo völkisch delle terre europee e tedesche dell'Est da cui la maggior parte dei primi sionisti venuto. Con una sola eccezione, non chiede se tale ideologia ha svolto un ruolo nel guidare le espulsioni del 1948 e le politiche statali che seguirono la guerra, alcuni dei quali continuano ancora oggi. L'eccezione è l'insediamento in Cisgiordania, di cui chiede, è 'una continuazione benigna del sionismo o di una mutazione maligna del sionismo', e conclude che, anche se il suo modus operandi è simile a quella del primo insediamento sionista, 'la storica e concettuale contesto è completamente diverso 'e quindi è' un'aberrazione, una reincarnazione grottesca '. In tutto il libro, Shavit scrive erroneamente di un Sionismo unitaria, ignorando la notevole diversità all'interno del movimento. La sua versione del sionismo c'è bisogno di contestazione dalla sua nascita tardo 19 ° secolo fino ad oggi, con l'unica battuta d'arresto del 1948. E 'come se avesse preso le più crude anti-colonialiste e anti-imperialiste critiche di Israele - in cui ogni misfatto nel storia del sionismo è una conseguenza predeterminata del sionismo tout court - e invertita. In tutti i casi ad eccezione di 1948, le connessioni tra ideologie sioniste e le azioni di Israele nei confronti dei palestinesi, in particolare quelli che detengono la cittadinanza israeliana, sono ridotti al minimo. Shavit è giusto fare il punto che gli arabi non erano vittime solo passivi. Molte delle azioni di Israele sono stati guidati da un senso molto reale di minaccia causata da un antagonismo arabo: il Massacro di Hebron del 1929, il sostegno della Germania nazista dal Gran Mufti di Gerusalemme, l'antisemitismo dilagante propaganda araba, i numerosi attacchi militari contro Israele, gli attentati suicidi di civili nelle città israeliane durante la seconda intifada. Ma Shavit fa la sua difesa un disservizio da offuscando così tanto. Il suo racconto della storia di Israele dopo la guerra sorvola su o omette del tutto alcuni fatti scomodi. Negli anni dopo l'armistizio, come Shapira, Morris e altri storici hanno raccontato, diverse migliaia dei 750.000 palestinesi espulsi dalle loro case vennero uccisi quando hanno cercato di sgattaiolare a casa col favore delle tenebre; Israele ha distrutto, espropriato e ha cercato di cancellare i segni di vita passata in passato villaggi palestinesi, comprese quelle che avevano vissuto 75.000 sfollati cittadini palestinesi di Israele; e tra il 1949 e il 1956 decine di migliaia di palestinesi, tra cui i residenti di oggi Ashkelon e beduini del nord e del Negev, sono stati incoraggiati a lasciare o deportato al Sinai, Gaza, la Siria e altrove. Shavit non dice che il primo ministro israeliano ha approvato il progetto nei primi anni 1950 per il trasferimento di migliaia di arabi cristiani in Argentina e Brasile, o che ha imposto il governo militare sui suoi cittadini arabi fino alla fine del 1966, ha negato loro l'accesso al sistema giudiziario israeliano , censurato la loro stampa, e limitato il loro movimento. Per Shavit, 'Israele del 1950 era una democrazia sociale giusto', uno dei 'più egualitaria ... nel mondo'. Shavit ignora progetto dello stato accelerato conclusione dopo la guerra del 1948, che limitava la crescita di villaggi arabi, espropriato le loro terre e li circondava di nuovi insediamenti che avevano lo scopo, secondo le parole di funzionari di governo, a 'ebraicizzare' aree arabo-abitato e Borderlands. E lui non tiene conto del fatto che dopo il 1967 conquista della Cisgiordania, di Gaza, il Sinai e il Golan, è stato Israele di leader laburista e principali intellettuali - zeloti non religiosi - che hanno spinto per l'espansione territoriale. La maggior parte vistosamente, Shavit non esplora le continuità tra le azioni di Israele nel 1948 e le politiche attuali: le restrizioni alla vendita e locazione di terreni agli arabi; la punizione di organizzazioni israeliane che commemorano la Nakba, la 'catastrofe' palestinese del 1948; i piani della Divisione Settlement dell'Organizzazione Sionista Mondiale per 'ebraicizzare Galilea' e si espandono contiguità territoriale ebraica in aree abitate da cittadini palestinesi di Israele. Ogni settimana i giornali descrivono la lotta per rafforzare il carattere ebraico di Israele a spese dei suoi cittadini palestinesi, ma nel racconto di Shavit è come se la guerra del 1948 è stata l'ultima volta che Israele ridotta i diritti del quarto del paese che non è ebreo. * Il libro di Shavit è stato scritto per un pubblico americano, in inglese non l'ebraico, e ha ricevuto più elogi da ebrei americani di qualsiasi altro libro su Israele pubblicato negli ultimi dieci anni. Il direttore della Anti-Defamation League, Abraham Foxman, Atlantic corrispondente Jeffrey Goldberg e editor di New Republic Franklin Foer offerti zampillante blurbs per il libro, come ha fatto l'ex primo ministro israeliano Ehud Barak. Ha ricevuto il Natan Book Award, un nuovo premio che finanzia la pubblicità, il marketing e la distribuzione per i titoli vincenti. Il Comitato American Israel Public Affairs ha avuto il suo staff distribuire copie del libro per giovani attivisti. Thomas Friedman e David Brooks sia dedicata una colonna del New York Times elogiativo ad esso. L'editor New Yorker David Remnick, che Shavit descrive come del suo libro 'padrino', ha parlato su più pannelli per pubblicizzare il libro, che ha contribuito a modificare, estratto sulla sua rivista, e chiamato 'il più straordinario libro' Israele in decenni e 'un argomento per il sionismo liberale'. In un panegirico sul New York Times Book Review, Leon Wieseltier, il redattore letterario del New Republic, lo ha descritto come 'un libro sionista senza paraocchi dal sionismo'. I sondaggi indicano che la maggior parte degli ebrei americani si identificano come liberali e democratici e provare affetto per Israele. Molti non amano l'idea che non vi è alcuna tensione tra il loro impegno per il liberalismo e il loro sionismo. Racconto edificante in ultima analisi, di Shavit, la sua celebrazione di Israele, dice americani ebrei liberali che non c'è. La sua esposizione di esame di coscienza su Lidda triste permette a lui e ai suoi lettori di sentirsi bene sentirsi male. Si può dire profughi palestinesi per ottenere su di esso, mentre versare una lacrima se stesso. Come egli ammonì un interlocutore palestinese ipotetico alla National Public Radio, 'riconosco Lidda, ma non devi diventare dipendenti a Lidda. Dovete lasciare che dietro '. I palestinesi sono detto di dimenticare la loro storia, e nella stessa intervista ebrei sono detto di ricordare loro: 'Abbiamo perso questa conoscenza di base che noi siamo le vittime finali del 20 ° secolo.' L'enfasi di Shavit sulla tragica inevitabilità della situazione di Israele rassicura i suoi lettori che può assolvere il paese dal suo illecito passato - quello che è successo è stato, dopo tutto, inevitabile - e che c'è poco di Israele o dei suoi sostenitori possono fare oggi per fare per essa. Egli castiga sinistra per non riconoscere la centralità del problema dei profughi, ma non perché pensa esigenze dei profughi devono essere affrontate. Shavit, come i funzionari israeliani, non è disposta a prendere in considerazione il ritorno di un numero significativo di palestinesi. In breve, si giustifica l'inazione, ma ammanta in empatia. Nel corso di una discussione con Remnick, Shavit ha detto che non avrebbe 'condannare' coloro che hanno perpetrato massacri nel 1948: SHAVIT: Essi [gli autori] hanno lamentato alcuni autori sanguinamento cuore-israeliani che sono molto ben conosciuti. Hanno detto, 'Abbiamo fatto il lavoro sporco. Vivono sulla terra che abbiamo cancellato per loro, e poi [i cuori teneri] dicono: 'Questi ragazzi commesso crimini di guerra.' E questo è un argomento valido. Ora penso che sia molto importante ricordare, e ho detto a voi in alcune altre occasioni, voglio dire, questo paese [gli Stati Uniti] si basa sui crimini che sono molto peggio di Lidda, molto peggio di Lydda. Voglio dire, quando sento i liberali americani, i liberali canadesi, australiani liberali e liberali della Nuova Zelanda, il liberalismo, ed i loro valori universali, si basano sul fatto [che] si tratta fondamentalmente assassinati l'altro, e quindi ci può criticare - REMNICK: Qual è la differenza? SHAVIT: Un centinaio di anni. REMNICK: Esattamente. Non proprio. Naturalmente, Shavit è giusto che ben più di cento anni prima del 1948 i nativi americani hanno subito un destino molto peggiore di quello dei palestinesi, che non sono stati uccisi in numero sufficiente a privarli della loro superiorità numerica corrente sopra gli ebrei israeliani. Ma non per questo l'attenzione annessa alla difficile situazione dei palestinesi ipocrita, o semplicemente il risultato del sionismo che emerge in un secondo momento. E 'difficile immaginare un commentatore americano farla franca dicendo nativi americani che ha rifiutato di condannare i misfatti del passato, che i nativi angoscia americana era necessario per il bene più grande d'America, e che era obbligo morale e ragionevole nativi americani' 'per superare tale trauma ', come Shavit ha detto a Charlie Rose sulle espulsioni e massacri del 1948. Shavit offre ebrei americani una voce israeliana apparentemente liberale con cui molti di loro possono identificare - uno che è né troppo maschilista, come le sezioni della destra israeliana, né troppo disperata e critico di Israele, come le sezioni della sinistra israeliana. All'interno di Israele, tuttavia, le opinioni di Shavit non sono considerati liberali. Nelle sue colonne si presenta come la voce della maggioranza silenziosa ragionevole, e così le sue posizioni negli ultimi anni, anche se in contrasto, hanno seguito il centro verso destra in costante movimento, di cui fanno parte le parti più sostiene la linea dura del Lavoro così come Netanyahu e il elementi più moderati del Likud. Shavit è lì per rassicurare il consenso politico israeliano della sua saggezza. Già nel 1997 si oppose l'accordo di Oslo, definendolo 'un atto collettivo di ubriachezza messianico' e di difendere il suo avversario più importante, Netanyahu, contro le accuse che egli era in parte responsabile per il suo fallimento. Durante la Seconda Intifada, ha elogiato Sharon per aver 'ha condotto la campagna militare con pazienza, saggezza e calma' e 'la campagna diplomatica con impressionante talento'. Nella settimana finale della guerra a Gaza questa estate che causò la morte di 72 israeliani e più di 2100 palestinesi, Shavit ha scritto che una forte opposizione alla condotta di Israele era illegittimo e pari a fanatismo antisemita: 'Siamo una piccola nazione di minoranza sotto attacco, e la critica radicale di questa nazione è come spazzare la critica del nero, gay o Yazidi minoranza '. Shavit è stato tra i sostenitori più in vista del parere che non vi era ed è 'partner' per la pace nella leadership palestinese, sostenendo che Barak aveva 'offerto tutto il mondo per i palestinesi ". Dice che sostiene la fine dell'occupazione, ma nello stesso respiro dice che questo passaggio è 'problematico' e 'tale da fomentare ondate di violenza che Will Rock Israele e mettere a repentaglio la sua esistenza'. Nel 2006 ha ripetutamente attaccato il piano di Olmert di ritirarsi dalla gran parte della Cisgiordania, e ha sostenuto nel corso di una tavola rotonda presso il Council on Foreign Relations che un ritiro, anche per la barriera di separazione in Cisgiordania, che lascerebbe la maggior parte dei coloni sulla parte israeliana del muro, sarebbe un errore. Shavit ha spesso previsto una bomba nucleare iraniana o un attacco militare contro l'Iran, facendosi sembrare un portavoce di Netanyahu. Oggi, in Cisgiordania, egli sostiene cambiamento lento, cauto e graduale, mentre i soldati israeliani e basi restano in vigore - una versione di 'pace economica' di Netanyahu. Ma negli Stati Uniti tutto questo è in qualche modo impacchettato come liberalismo.
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